Yoga Geneve

Une méthode simple et efficace de révélation du Soi Suprême

Une méthode simple et efficace de révélation du Soi Suprême

En comparant notre mental à un miroir, nous nous rendons compte qu'en fait, le miroir ne peut rien faire pour attirer en lui le Soleil. Il ne peut que se maintenir clair et pur. Sachant cela, nous nous rendons compte qu’une fois que notre mental est prêt, le Soleil qu'est la Conscience Divine commence à briller en lui.
« Il y a deux moi, l’ego séparé et l'Atman (le Soi Suprême) invisible. Lorsque quelqu’un s’élève au-dessus du « moi » et du « mien », Atman se révèle être le vrai Soi. » Upanishad
Cette technique offre une perspective beaucoup plus claire sur la condition existentielle dans laquelle nous nous trouvons. Elle nous permet toujours de comprendre plus clairement quels sont les ressorts intérieurs que nous pouvons utiliser pour acquérir la connaissance spirituelle et pour la réalisation du Soi Suprême Divin (Atman). Effectuée correctement et avec persévérance, elle nous conduit à un état lucide de conscience-témoin qui perdure presque constamment, en nous aidant à gouverner de façon souveraine toutes nos actions et nos pensées.
Avant de commencer cette technique, il est nécessaire de comprendre QUI veut vraiment se transformer en nous, à savoir quel est le centre de gravité de notre être. Nous constaterons peut-être avec étonnement que jusqu’à présent, nous n’avons pas encore éveillé une telle conscience témoin en mesure d'analyser sans cesse et de diriger toutes nos actions dans un sens spirituel. Chacun de nous a un grand nombre de personnalités menues et éphémères, souvent contradictoires, auxquelles nous avons tendance à nous identifier d’un cas à l’autre. Certaines facettes de notre personnalité, certains soi-disants « moi », qui sont équipées chacune d’une « physionomie » propre, sont satisfaites de notre sort, d’autres non. Certaines veulent étudier, d’autres veulent aller en vacances, d’autres sont enthousiastes, d’autres récalcitrantes. Par conséquent, nous ne pouvons même pas parler d’une personnalité unique et cohérente qui unifie de façon synthétique et permanente tous ces aspects, une personnalité qu’on puisse associer constamment à notre nom et à notre idée de MOI. Par conséquent, nous ne pouvons pas vraiment dire, par exemple : « Moi, François Pierre, je veux me transformer ».

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LES MYSTÈRES DE LA MÉDITATION YOGIE

LES MYSTÈRES DE LA MÉDITATION YOGIE


La méditation


Bon nombre se posent la question de savoir ce qu’est en fait la méditation. Pour les ignorants et toujours prêts à se moquer, „méditer” signifie fermer les yeux, „nouer” les jambes et placer les mains dans un MUDRA (geste) symbolique pour penser ensuite à „l’IMMORTALITÉ DE L’ÂME”. Pour ceux qui ont pourtant des idées superficielles, „méditer” signifie poursuivre des idées métaphysiques, en étant nécessaire de se consacrer à des pratiques monastiques ou de se forcer de traverser des expériences intérieures difficile à définir, plus ou moins dépourvues d’un but précis.

Sans doute que ce n’est pas facile de définir la méditation, d’autant plus que la méditation orientale s’éloigne bien de ce qu’un occidental comprend par ce terme. Pour cette raison nous avons considéré qu’il est préférable de décrire le plus clairement possible le processus de la méditation yogie. Un grand yogi hindou avait dit: „La méditation est pour l’être humain profondément équilibré du point de vue mental et plein d’énergie, la chose la plus simple et la plus naturelle qui soit. Pour cette raison il est bien de ne pas la compliquer, parce qu’il n’en est pas besoin”. Cet exposé n’a pas la prétention d’être une introduction à la méditation, mais plutôt une étude psychologique réalisée dans le style occidental : nous allons traiter par la suite de la structure et de l’apparition des modifications bienfaisantes de l’état de conscience pendant le processus de méditation. Nous allons aussi aborder le problème du déroulement et de la qualité de l’intégration de la personnalité humaine au cours de l’état de méditation.

Les objectifs de la méditation doivent toujours être précis et précieux, surtout lorsque nous avons l’intuition qu’ils représentent tout ce que l’être humain peut réaliser de plus élevé au cours de son existence.

Si nous comparons attentivement ses objectifs avec ceux du HATHA-YOGA, nous pourrons affirmer que tout ce que le HATHA-YOGA confère au corps, la méditation l’offre pour la sphère mentale et psychique de l’être humain.

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LE FOIE – le grand gardien et en même temps le sauveur de notre santé

LE FOIE – le grand gardien et en même temps le sauveur de notre santé

Un peu plus grand qu’un livre habituel, notre foie merveilleux sait pourtant réaliser simultanément plusieurs opérations chimiques et réactions chimiques que les plus modernes et les plus grands laboratoires, ordinateurs ou usines chimiques ne seraient capables de réaliser. Les actions biologiques du foie, de même que sa participation à nos manifestations vitales, sont un peu plus importantes que celles du cœur. En une dizaine de seconde, il est capable d’effectuer sans faute quelques centaines de transformations chimiques à la fois. C’est de lui que notre digestion dépend, et aussi la qualité du sang, la richesse de la mémoire et la force musculaire. Le foie a donc un rôle important dans la vie intime – fait totalement inconnu par l’être humain commun – de notre corps physique qui est un microcosme en miniature. De ses actions complexes, dépendent tant notre santé que notre vie.
Les 9 propriétés du foie:
1. Le foie sécrète chaque jour entre 0,5 et 1 litre de bille. Ce liquide amèr, de couleur jaune, nous permet premièrement de digérer les graisses ; d’autre part, il désinfecte nos intestins et nous protège contre la diarrhée et la constipation.
Un foie fatigué ne secrète pas en quantité suffisante ce liquide miracle. Conséquences : la digestion des matières graisseuses devient plus difficile, insuffisamment évacuées, les substances nocives stagnent dans les intestins, exposant l’organisme aux dangers qui résultent de la diarrhée et de la constipation.
2. Le fois transforme et „humanise” toutes les substances qui entrent dans le corps (il est celui qui les rend parfaitement compatibles avec notre structure, modifiant par transmutation et sublimation leur fréquence de vibration pour qu’elles soient à l’unisson avec celle de notre aura, seulement ainsi ces substances devenant partie intégrante de notre corps et, dans une certaine mesure, de nous-mêmes), pour qu’elles puissent nourrir les cellules sans les agresser.
Un foie faible ou fatigué laisse passer dans l’organisme des substances étrangères sans les transformer (par transmutation et sublimation) ou insuffisamment assimilées, qui nous rempliront en peu de temps avec des toxines.

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L’amour et la magie de la simplicité.

L’amour et la magie de la simplicité.

L’amour – l’aphrodisiaque le plus puissant

Devise: Il paraît que la nature n’a pas d’autre but que de jeter les êtres les uns dans les bras des autres et de les faire goutter, grâce à la transfiguration par l’amour, entre deux néants infinis, l’ivresse euphorique de l’embrassade divine.

Nous vivons en vitesse. Nous portons en nous des „synthèses" d’expériences. Nous portons des amours passés, des victoires et des défaites. Mais lorsque nous nous souvenons de l’amour tout reçoit une lumière vive, à part, énigmatique.

Il est possible de ne plus te souvenir de ce que tu as fait il y a trois ans, le 7 janvier, mais certainement tu te rappelleras le jour où tu l’avais rencontré ou le jour où il (elle) t’avait dit d’être ensemble... et devant tes yeux commencent à revenir différents détails qui t’ont profondément ému à l’époque et qui maintenant te font sourire...

Si tu as vécu un amour profond, sans doute que tu t’es senti très beau et plein de force parce que tu as cru dans une certaine mission que t’aurait confiée le destin, seulement à toi même. Après un certain temps, après que l’amour ait traversé le champ de tes désirs et ait éloigné les dernières traces de l’égoïsme, tu t’es retrouvé plus puissant, bien qu’apparemment sans aucun point d’appui. Et ton amour est devenu encore plus intense, plus conscient, plus grand...

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SHIVA manifesté en tant que lingam de feu

SHIVA manifesté en tant que lingam de feu

 

Fragment de SHIVA PURANA


Dans la mythologie hindoue abondent les légendes où SHIVA joue un rôle essentiel. Des nombreux aspects et manifestations de SHIVA, sa manifestation en tant que lingam de feu est parmi les plus inédites et les plus mystérieuses. L’immémoriale légende, qui nous rend accessibles des enseignements spirituels fondamentaux, est présentée dans les chapitres 7 à 9 du texte sacré SHIVA PURANA. Ici est décrite l’intervention divine de Shiva dans la lutte pour la suprématie – lutte qui semblait interminable et qui détruisait le monde entier – entre Brahma, le créateur de l’univers et Vishnou, le mainteneur de celui-ci.


[Pour entrer dans l’intimité du mythe, nous vous offrons quelques précisions. Brahma est l’aspect masculin (+), Vishnou est l’aspect féminin (-), et Shiva est l’aspect transcendant, neutre (0), qui permet aussi bien l’entrée dans la manifestation que la transcendance de celle-ci. Cette forme neutre qui est invisible, parce qu’elle ne se manifeste jamais directement, produit et résorbe aussi bien le positif que le négatif, les intégrant dans un tout unitaire ; en son absence rien ne peut exister.]

Voici le fragment de SHIVA PURANA où est présentée la manifestation de SHIVA en tant que lingam de feu :

Sur le champ de bataille, Brahma et Vishnou continuaient de lutter jusqu’à la mort, en attendant le résultat de la confrontation de leurs armes suprêmes, maheshvara et pashupata, confectionnées par eux-mêmes.

Les flammes qui étaient dégagées de la bataille des deux armées brûlaient les trois mondes. En apercevant cette destruction imminente de l’univers, qui aurait été prématurée et à un moment inopportun, la présence invisible de Shiva a assumé la forme terrifiante d’une immense colonne de feu qui est apparu entre les deux hypostases divines.

Et ainsi, les deux armées entourées par les flammes de la guerre, qui étaient suffisantes pour calciner l’univers tout entier, ont été absorbées dans l’immense colonne de feu.

En apercevant ce phénomène qui a neutralisé leurs armées, les deux dieux qui se disputaient, se sont demandés: „Qu’est-ce donc que cette apparition étonnante ?

Qu’est-ce donc que cette colonne de feu qui a surgi entre nous ? Elle dépasse le domaine de notre perception sensorielle. Il faut trouver son début et sa fin, apprendre quelle est sa base et quel est son sommet!”

Se mettant en accord avec cette décision, les deux héros, fiers de leur bravoure, se sont immédiatement engagés à sa recherche.

„Nous n'arriverons à aucun résultat positif si nous restons ensemble”, a alors dit Vishnou et, en prenant la forme d’un sanglier, il est parti vers le bas pour trouver la base de la colonne de Lumière. À son tour, Brahma a pris la forme d’un oiseau migrateur (hamsa) et a volé vers le haut, à la recherche du sommet de la colonne.

En traversant les mondes inférieurs et en allant très en bas, Vishnou n’a pas réussi à découvrir la base de l’immense colonne de feu. Complètement épuisé, sous sa forme de sanglier, il est remonté vers le champ de bataille.

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Les avantages de l'orgasme prolongé

Les avantages de l'orgasme prolongé



Les deux amoureux qui font l’amour seulement avec continence, savourent leur passion. Les effets bénéfiques qui apparaissent même si aucun d’eux n’est disposé à penser pendant ces moments paradisiaques à la santé, à la beauté, à l’immunité ou à la guérison de différentes maladies, sont pourtant considérables. Ainsi, par l’expérience de l’orgasme prolongé auquel ils parviennent seulement par la pratique de la continence sexuelle, ils apportent un bénéfice à leur santé et leur harmonie intérieure. Étant parfaitement naturels et multiples, les avantages de la continence sexuelle sont d’autant plus grands que ceux de toute autre thérapie classique qui existe à l’heure actuelle dans le monde.



Les scientifiques américains ont constaté depuis peu de temps que la période de temps, “jusqu’à que ce la soi dite « mort » sépare les gens” dure, d’habitude, plus que la vie de ceux qui ne pratiquent pas la continence sexuelle. Il a été remarqué que, en moyenne, les gens qui pratiquent systématiquement la continence sexuelle vivent de 15 à 20 ans de plus que les autres. Sur la base de certaines recherches de longue durée, les médecins américains ont fait la découverte suivante : presque 43% des hommes qui ne pratiquent pas la continence sexuelle meurent plus vite que ceux qui pratiquent la continence sexuelle. Les mêmes recherches ont démontré le fait que ceux qui ne pratiquent pas la continence sexuelle font trois fois plus appel aux médecins, que les gens qui vivent dans un mariage heureux et pratiquent systématiquement la continence sexuelle.

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PANCHA-KOSHA – les cinq couches de l’être humain

PANCHA-KOSHA – les cinq couches de l’être humain


En conformité avec les enseignements de la tradition spirituelle orientale, l’être humain est doué de cinq couches corporelles, nommées KOSHAS, leur ensemble étant nommé de façon générique PANCHA-KOSHA. Littéralement, le mot sanskrit KOSHA signifie „couche” ou „véhicule de la conscience”. Les cinq couches de l’être sont nommées:

1.ANNA-MAYA-KOSHA, la couche grossière, autrement dit la couche physique,
2.PRANA-MAYA-KOSHA, la couche bioénergétique ou PRANIQUE,
3.MANO-MAYA-KOSHA, la couche mentale,
4.VIJNANA-MAYA-KOSHA, la couche de la connaissance supérieure,
5.ANANDA-MAYA-KOSHA, la couche la plus subtile, qui nous permet d’expérimenter l’état de béatitude.

Le mot sanskrit KOSHA désigne l’existence d’une réalité semblable, analogiquement parlant, aux abats-jour qui couvrent la lumière d’une lampe. La tradition spirituelle orientale utilise souvent l’analogie suivant pour suggérer au mieux la réalité de l’existence des cinq couches (KOSHA) de l’être humain. Chaque être humain est décrit comme étant pareil à une lampe, avec une ampoule au milieu, autour duquel se trouvent cinq abats-jour superposés. Chaque abat-jour présente une couleur et une densité spécifique. Lorsque la lumière passe à travers chacun des cinq abats-jour, elle modifie graduellement la couleur et l’intensité initiale, tel que la lumière de la lampe est modulée de façon spécifique par chaque abat-jour. D’autre part, les cinq abats-jour d’une lampe lui confèrent la beauté qui lui est spécifique.

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Des méthodes efficaces de protection de l’aura

Des méthodes efficaces de protection de l’aura

 



• Lorsque vous êtes confrontés à des gens impurs d’une orientation morale douteuse, vous vous sentez fatigué, stressé, nerveux, tendu ?
• Constatez-vous souvent qu’après avoir été fixé du regard par une certaine personne, vous vous sentez mal ?
• En entrant dans une certaine maison, vous avez vécu tout d’un coup des sensations d’inconfort, sentant peut-être que cet endroit vous rejette ?
• Êtes-vous souvent emporté par une peur indéfinie, paralysante et inexpliquée lors de rencontres avec certaines personnes ?
• Vous sentez-vous encore très réceptif ou fragile à l’intérieur durant les confrontations existentielles que vous avez avec les autres ?



Si votre réponse à ces questions est oui, cela signifie certainement que votre condition psychique et mentale n’est pas très harmonieuse. Il est nécessaire que vous sachiez ce qu’est la PROTECTION AURIQUE et comment la réaliser.

L’aura d’un être humain sain est grande, ovale, compacte, et entouré par un « filet de sécurité » de nature biomagnétique. Lorsque ce « filet de sécurité » est intact, cette personne est dans un état constant d’harmonie. Malheureusement, actuellement, de plus en plus de gens ont l’aura « criblée », déformée, affectée. Comment a-t-on pu arriver à cet état d’usure?

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La glande pinéale – une porte vers les mondes paradisiaques que nous pouvons ouvrir

La glande pinéale – une porte vers les mondes paradisiaques que nous pouvons ouvrir

 

La glande pinéale – où est-elle située et pourquoi nous en avons besoin


La glande pinéale, surnommée aussi l’épiphyse ou le corps pinéal, est une glande endocrine de dimensions réduites qui est placée auprès du centre du cerveau, entre les deux hémisphères cérébrales. Son nom provient de sa forme qui ressemble à un cône de pin.

Les taoïstes affirment que la glande pinéale est localisée dans le Lieu de Cristal, une zone à l’intérieur du cerveau qui contient la glande pituitaire (l’hypophyse), l’hypothalamus, le thalamus et la glande pinéale (l’épiphyse). Ils ont la conviction que lorsque ces glandes fonctionnent à leur niveau optimal, les substances que celles-ci produisent (les hormones et les neurotransmetteurs) soutiennent l’expansion de la conscience et permettent l’accès aux mondes parallèles paradisiaques qui existent au-delà de la réalité du plan physique.

La glande pinéale est notre montre interne et biologique, qui aide notre organisme à s’intégrer dans les rythmes naturels du milieu où il vit. La glande pinéale nous dit quand il faut dormir (même si nous ne lui obéissons pas), comment s’adapter aux modifications de saison, quand la puberté commence etc. Des aspects extérieurs comme la température et la lumière ainsi que les messages internes comme les émotions et les états guident la glande pinéale pour qu’elle parvienne à adapter la biologie de l’organisme au milieu. C’est ainsi que l’état d’esprit, le sommeil, l’immunité, les rythmes saisonniers, la menstruation et même le vieillissement sont réglés. La glande pinéale règle aussi l’intégration de l’organisme dans les rythmes temporels par la sécrétion de sérotonine et de mélatonine et, également, par sa communication avec l’hypothalamus. La mélatonine suscite la cyclicité veille-sommeil, augmente l’habileté de nous rappeler de nos rêves, maintient la libido, renforce le système immunitaire, améliore la qualité du sommeil, agit en tant qu’antioxydant et soutient les fonctions saisonnières. Les insomnies apparaissent d’habitude entre 2 et 4 du matin, pendant la période de sécrétion de la mélatonine. La sécrétion réduite de sérotonine mène à l’apparition de dépressions.

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La vie exemplaire du grand kriya-yogi Lahiri Mahasaya

La vie exemplaire du grand kriya-yogi Lahiri Mahasaya


„Souviens-toi sans arrêt que tu n’appartiens à personne et que personne ne t’appartient.
Penses qu’un jour tu devras quitter ce monde;
en conséquence fais connaissance maintenant avec Dieu.” – Lahiri Mahasaya



 

Jusqu’à l’âge de 33 ans, le grand Kriya yogi Lahiri Mahasaya a été un individu quelconque. Shiama Charan Lahiri, dont le nom initiatique est Mahasaya, en traduction “grand esprit”, est né le 30 septembre 1828, dans une famille de brahmans, dans un village près du Bengale. Il a passé son enfance dans la maison de ses parents, jusqu’en 1833, lorsque les eaux de la rivière Jalangi sont débordé, et que la propriété de sa famille a été dévastée. Alors sa famille a déménagé à Bénarès, où a construit un temple dédié à Shiva.

En 1846, Lahiri a épousé Srimati Kashi Moni, qui lui a offert deux fils et deux filles. À l’âge de 21 ans, il est devenu comptable dans l’administration militaire anglaise. Il s’est vite fait remarquer grâce à sa correction exemplaire et à son intelligence.

À l’âge de 33 ans, Lahiri Mahasaya a rencontré son Guide spirituel, l’immortel Babaji – yogi qui vit depuis des siècles dans les montagnes de l’Himalaya, en gardant l’apparence d’un jeune garçon de 16 ans. C’est lui qui a initié Lahiri dans la science du KRIYA YOGA. Le mot KRIYA dérive du verbe sanskrit kri – faire, agir, réagir. Ainsi, KRIYA YOGA signifie la „comm avec l’Infini, Dieu, à travers une certaine action (ou rituel) spécifique”. Un yogi qui suit cette pratique se libère graduellement de la chaîne universelle de la causalité. Babaji a offert au monde la science du KRIYA YOGA à travers son disciple Lahiri Mahasaya, en lui avouant qu’il s’agit de la même science que, il y a des milliers d’années, Krishna a offert à Arjuna et qui, plus tard, a aussi été connue par Patanjali, par Saint Jean et beaucoup d’autre sages.

 

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Un exercice simple pour parvenir à un très profond état de centrage (équilibrage) intérieur


Un exercice simple pour parvenir à un très profond état de centrage (équilibrage) intérieur


Le terme « centrage » a ici le sens de focalisation de l’attention sur son propre être et de vivre le moment présent (dans le sens de ne pas divaguer ou de ne pas projeter le mental dans les réminiscences des événements passés ou dans l’image des événements futurs). Ce « centrage » ou équilibrage de son propre être signifie aussi l’action d’harmoniser profondément ses énergies (mentales, spirituelles ou physiques), accompagnée par l’apaisement total de l’agitation psycho-mentale usuelle (pensées parasites, des émotions auxiliaires etc.). Dans cet état de centrage intérieur il nous sera beaucoup plus facile de concentrer notre attention sur n’importe quel sujet de méditation, car intérieurement nous sommes à la fois présents, lucides, détendus et de réceptifs envers les plans supérieurs.

Pour réaliser ce procédé très simple il est préférable de s’asseoir sur une chaise, avec la colonne parfaitement droite et toute la plante du pied au sol, les mains sur les hanches et les yeux fermés.

Nous réalisons d’abord une prise de la conscience sur le corps entier, de bas en haut, très lentement, des pieds jusqu’au sommet du crâne. En même temps, nous déconnectons en profondeur les segments musculaires sur lesquelles nous focalisons notre attention ; la respiration découle naturellement, sans y intervenir.

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Le guide du bonheur dans le couple

Le guide du bonheur dans le couple


Bien qu’il existe le préjugé qu’une femme doit se laisser conquérir, cependant l’initiative féminine est souvent appréciée par les représentants du sexe “fort”. Mais, la plupart des femmes considèrent comme naturel d’arrêter de charmer leur amoureux une fois qu’il s’est laissé prendre aux charmes de l’amour.

Surtout après que l’enthousiasme du début se soit arrêté, l’homme devrait avoir en permanence le sentiment que sa bien-aimée est la femme la plus merveilleuse de sa vie et, surtout, il devrait toujours sentir que sa présence est celle qui lui confère à tout instant le BONHEUR.

Nous vous proposons maintenant un petit guide qui peut assurer un bonheur total dans le cadre du couple.

* Accordes-lui la première place!

Tout homme considère comme irrésistible la femme qui s’intéresse de façon active à son bien-être. Donc manifestez votre intérêt en ce qui concerne la vie personnelle de votre amoureux, quels sont les problèmes qu’il a eu au travail, comment vont ses parents, ses amis, son chien (s’il a un), comment pouvez-vous l’aider dans tout domaine.

* Dis-lui toujours ce que tu veux lui dire sans que cela semble un reproche ou une critique.

Quelle que soit la discussion, mais surtout en ce qui concerne le jeu amoureux, la femme ne doit pas se plaindre ou reprocher. L’homme veut toujours qu’on lui dise gentiment, et si possible avant, ce qui vous satisferait (même dans le domaine érotique). Le plus pénible cauchemar d’un homme est celui de faire l’effort de réaliser quelque chose de spécial (qu’il s’agit d’une fusion amoureuse, d’une excursion ou d’une autre surprise) et de recevoir des reproches.

 

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